根卡 ▎失传多年的乐器重现藏地
根卡
(西藏博物馆藏）
在调试手中的弦乐器时，年近八十五岁的卡尔巴·扎西次仁先生这样跟我说道，我能从他的眼神里察觉出期许与忧虑叠加的情感，此时的他，是非遗嘎尔和堆谐囊玛艺术的国家级传承人，亦是藏地公认的曲艺大师，而他手中演奏的，则是在藏地失传近四十年的乐器：根卡（འགན་ཆག）。
扎西次仁先生演奏根卡
（图源：作者）
不同于本土乐器扎念，根卡的起源要复杂许多，碍于地域闭塞的缘故，历代传统艺术家认为根卡是和宫廷音乐嘎尔（གར།）同时期从克什米尔地区传入藏地的，但这一说法过于模糊，因此在细致考证后，我们认为根卡的起源应该是波斯地区的传统乐器：卡曼贾（kamancheh）。
（19世纪，波斯）
卡曼贾广泛分布于伊朗、阿塞拜疆、亚美尼亚、土库曼斯坦、乌兹别克斯坦等地区，而且该乐器的制作工艺和演奏技艺由伊朗和阿塞拜疆联合申报为联合国教科文组织“非物质文化遗产”。
（年代不详，波斯）
卡曼贾拥有细长的琴杆，木制的碗状共鸣室，通常覆盖着由羔羊、山羊或鱼皮制成的薄膜，琴码设置在薄膜上，从底部延伸出一个木杆，在演奏时支撑卡曼贾，传统版本的卡曼贾有三根琴弦，但现代改良版本则拥有四根琴弦。
（1820年，波斯）
（1816年，波斯）
虽然地处高原内陆，但是藏地却有着种类丰富的乐器及演奏体系，除了本土形成发展的传统乐器，还有诸多外来乐器，这些乐器大多由横亘亚洲大陆的商路传入藏地，根卡便是其中的代表，在传入藏地后主要用来演奏宫廷音乐嘎尔，其演奏传承一直由布达拉宫廷乐舞团负责，其形制也最大限度的保留了卡曼贾的风格，而且两者的名称也十分相近：卡曼贾（kamancheh）/ 根卡（འགན་ཆག）。
（1956年，收录于《中央代表团在西藏》）
除了上文提到的根卡，还有扬琴、京胡等乐器，都是在不同时期传入藏地的外来乐器代表，扬琴最早由海上丝绸之路传入中国东南沿海地区，而后在汉地广为流传，京胡则是于清乾隆年间在胡琴基础上改制而成，因主要用于京剧伴奏而得其名。这两种乐器都是十八世纪后期，藏地著名艺术家多仁·丹增班久寓居北京期间练习，而后作为伴奏乐器融入藏地传统歌舞艺术：堆谐囊玛（སྟོད་གཞས་ནང་མ།）。
（注：京胡传入藏地的时间和徽班进京大体接近，但在制图时省略了京胡在汉地由奚琴演化而来的流传过程，只体现了西域—汉地—藏地的传播路线。）
扎西次仁老先生彼时在布达拉宫廷舞团担任舞童一职，几乎整个五十年代的会供亮宝巡游他和其他舞童都有参与，并在其中担任着十分重要的角色，他回忆道：“我们在亮宝期间需要在布达拉宫前表演嘎尔，大昭寺的僧人手持古乐器进入会场，但是我们都不知道这些乐器的名称，他们也不知道如何演奏，只是随意的拨弄，作演奏之态……”
1954、1959、1961年,由我国音乐文化管理部门牵头,会同音乐研究、乐器制作机构,以及乐团、民间艺术家等诸多单位以"乐器改良"为主题召开了三次会议。在“三次会议”的诸多乐器改良工作中，有一类乐器尤其值得我们关注，即对少数民族乐器的改良。
“三次会议”期间，讨论最多的少数民族乐器便是根卡。与会者们讨论了根卡的改良问题，对根卡进行介绍之后，指出了其在制作上的缺点，因此通过改变根卡的制作材料与形制等方法进行改良，同时还为根卡加装了“月牙形底座”便于乐师在各种场地演奏根卡，而根卡在六十年代中后期和七十年代成为藏地各大官方乐团中小提琴的替代器乐。
但是在复兴嘎尔并使其列入国家级非物质文化遗产后，诸多艺术家的关注点开始转向嘎尔舞蹈和演唱的传承，而根卡则逐渐隐入文献和博物馆的展柜之中，扎西次仁在成为嘎尔和扎念艺术的非遗传承人后，一直忙于此类艺术的传承，藏地各大专业艺术团体中能够完整演奏根卡的艺术家亦变得少之又少，根卡艺术又来到传承的十字路口。
2010年起，扎西次仁将扎念、堆谐囊玛和嘎尔进行系统的整理后，将传承的重担递交后一辈艺术家和专业团体，进而开始根卡艺术的研究，2023年，扎西次仁和他的学生嘎拉旺布开始复兴根卡艺术。
扎西次仁和嘎拉旺布首先将1980年代制定的根卡定弦进行系统整理，进而研究根卡的演奏技艺，同时联系专业工厂尝试批量生产根卡，而作为扎念艺术家的嘎拉旺布在自己的工作室中向年轻一辈教授嘎尔艺术，并以此反哺根卡的复兴艺术，同时扎西次仁和嘎拉旺布准备向上级主管部门汇报请示，以期将根卡演奏艺术录入我国“非物质文化遗产名录”。
嘎拉旺布在演奏跟卡
（2024年，图源：嘎拉旺布）
在2024年藏历新年晚会上，嘎拉旺布和他的学生正式登台演出这一珍贵的歌舞艺术，并在其中正式演奏根卡，这也是这门失传近四十年的乐器第一次登上公共舞台。